Kā Shashi Tharoor pēta divus pretrunīgos nacionālismus Indijā šodien, bet nespēj izskaidrot skarbā, nepielūdzamā etnocentrisma popularitāti

Šķiet, ka starptelpa starp Konstitūciju un Modi ir maz apdzīvota Tharoor jaunajā grāmatā “Piederības cīņa”. Reālajā dzīvē šajā telpā slēpjas pagātnes politiskās neveiksmes, kas met lielāku ēnu uz tagadni un vajā nākotni.

Cilvēki, cilvēku labā: protests pret pilsonību (grozījumu) Shaheen Bagh pilsētā Ņūdeli 2019. gada decembrī. (Express arhīva fotoattēls)

Autors: Šaši Tarūrs
Izdevējs: Aleph grāmatu kompānija
Lapas: 462
Cena: 799 Rs

Grāmatas beigās Shashi Tharoor citē Pratapu Bhanu Mehtu: Indijas plurālisms ir fakts, nevis risinājums. Citiem vārdiem sakot, tam vajadzētu būt sākumpunktam, lai uzdotu jautājumus par nacionālismu Indijā šodien, par tās spektrālajiem ceļiem, nevis par pārliecinošu argumentu. Modi-BJP valdības totalizējošais nacionālisms ir problemātisks tieši tāpēc, ka tas rada dzirksteles no Indijas plašās dažādības. Tāpēc izpratnes meklējumi par to, kāpēc šis politiskais projekts šķiet veiksmīgs, jāsāk no plurālisma realitātes — mēs nebūtu tikuši tālu, ja mūsu izpēte būtu beigusies ar plurālisma saukļiem, lai cik tie būtu augsti vai labi nodomi.

Piederības cīņa ir gan strauja, gan labi nodoma. Tajā ar erudīciju un morālu skaidrību ir izklāstīta divu mūsdienu Indijas nacionālismu pretruna: pilsoniskais nacionālisms pret etnonacionālismu. Saskaņā ar Tharoor teikto, pirmais uzskata, ka demokrātijā jums nav visu laiku jāpiekrīt, izņemot pamata noteikumus, kā jūs nepiekritīsit. Pēdējais nepiekrīt pamatnoteikumiem, pieprasa minoritāšu pakļautību un pilnīgu identificēšanos ar hinduistu rashtru. Pirmais iestājas par likuma pārākumu, otrais piever acis uz pūļa valdīšanu, linčošanu un modrību. Pēdējo vada personības kults, kas pieprasa, kā Umberto Eko saka un Tharoor citāti grāmatā, lai pilsoņi nerīkotos; viņi ir tikai aicināti spēlēt Tautas lomu.

james spader algas melnais saraksts

Tomēr, lai gan Tharoor ir daiļrunīgs un vijas anekdotēs, kas runā par viņa kā diplomāta, zinātnieka un politiķa apskaužamo skatu punktu, niecīgs diskomforts paliek. Lielākoties Tharoor aizstāv pilsonisku nacionālismu, kas ir pašsaprotams tikums, nevis palīdz mums saprast, kāpēc tas mūsdienās tiek apsteigts. Arī politiķis Tharoor apstājas — viņš nonāk strupceļā, ieņem principiālu nostāju, taču politiskajos ūdeņos ļoti tālu nemērc.

Indijā vienskaitlis ir tas, ka par to var runāt tikai daudzskaitlī, saka Tharoor. Viņš apraksta, kā mūsu dibinātāji un mātes Konstitūcijā izveidoja drošu māju atšķirībām, kur mazākums un vairākums bija pastāvīgi jāpārdefinē politikas mainīgajā jomā. Tad kāpēc grūts un nepielūdzams nacionālisms ir guvis tik lielus panākumus valstī?

Grāmatas sadaļā, kas ir neapmierinoši pavirši, Tharoor piedāvā deviņus iemeslus — kāpēc nacionālie ideāli ir no jauna definēti un no jauna izmantoti; vienotība ir devusi vietu vienveidībai; patriotisms ir atdzimis kā šovinisms; neatkarīgas institūcijas pakļaujas dominējošai valdībai; demokrātija tiek pārveidota par viena cilvēka valdību.

Tie ir: Jaunas elites rašanās, kuru centieni un vērtības atšķiras no vecās elites; pretreakcija pret kultūras globalizāciju; sacelšanās pret politisko-insaideru šķiru, par kuru Lutyens Deli ir kļuvis par stenogrammu; uzņēmēju aprindu izsalkums pēc ekonomikas liberalizācijas; reliģiozitātes pieaugums pasaulē; modernizācijas un urbanizācijas procesi, kas atbrīvo vietējo sociālo ortodoksiju un rada vietu nacionālai hinduistu kopienai; Pakistānas kampaņa terorisma kūdīšanai, finansēšanai un vadīšanai Indijā; gados jaunāki indieši, kas nepacietīgi pret pārmaiņām no senākās nekārtīgo koalīciju politikas; un plašas pārvērtības, ko radījusi tehnoloģija, kā rezultātā sociālie mediji kļūst par visuresošu un viesmīlīgu vietni otrreizējai fanātismam un aizspriedumiem.

Tharoor saraksts paplašina meklējumus skaidrojumam par hinduistu nacionālisma dominēšanu, bet tikai tikai. Tas ir ziņkārīgi nedzīvs un steidzīgs, it kā viņš vēlētos atzīmēt šos lodziņus un tikt galā ar to, pirms atgriežas pie tā, kas viņam patiešām rūp — stāstot par Indiju, kurā nav nozīmes, kādu reliģiju praktizē, kādā valodā runā, ko kasta, kurā tu esi dzimis... Tas ir paeāns, kas, lai arī viņš to noliedz, vairāk izklausās pēc dirge vai elēģijas.

Piederības cīņa: par nacionālismu, patriotismu un to, ko nozīmē būt indietim

Labākajās grāmatas daļās Tharoor piepilda dzīvi un krāsu konstitūcijā, kas gandrīz kļūst par dzīvu, elpojošu personāžu, un glābj Indijas ideju un vienotību daudzveidībā no ieslīgšanas klišejās — atgriežoties konstitucionālajā brīdī, atgūstot. pamata debates par pārstāvību, minoritāšu tiesībām, indivīdu pret grupu.

Modi-BJP kombinācija arī ir spēks grāmatā, galvenokārt ļaundabīgs — tā izdomā vēsturi un grauj institūciju autonomiju, ievieš diskriminējošu pilsonības likumu, nosaka kriminālatbildību par trīskāršu talaku un atceļ 370. pantu kā veidu, kā vērsties pret musulmaņiem un mēģina uzspiest. Hindi valsts dienvidos.

Bet tā ir starptelpa, starp Konstitūciju un Modi — no kurienes nāks atgrūšanās, uz kuru cer Tharoor —, kas grāmatā šķiet tukša un reti apdzīvota. Reālajā dzīvē šajā telpā slēpjas pagātnes politiskās neveiksmes, kas met lielāku ēnu uz tagadni un vajā nākotni, jo tās tik reti tiek atzītas. Šajā telpā atrodas politikas darbs, ko nav veikuši tie, kuri pasludināja sevi par Tharoor pilsoniskā nacionālisma standarta nesējiem. Šeit slēpjas viņa partijas, Kongresa, daudzās atteikšanās no troņa, tā pamanāmās atkāpšanās no liberālajiem principiem, tās izkropļojumi un gļēvulības pret sekulārismu.

Ārpus grāmatas, reālajā dzīvē, šajā telpā, ir arī cilvēki, kuru iemesli balsot par Modi un BJP, iespējams, izplūst ārpus Tharoor deviņiem punktiem. Cilvēki, iespējams, balsoja par Modi, jo viņus manipulēja viņa propaganda un viņu naids pret Pakistānu un saviem musulmaņu kaimiņiem. Viņi balsoja par viņu, jo viņus pārņēma sociālās pārmaiņas, kas bija lielākas par viņiem pašiem, un tāpēc, ka viņi meklēja spēkavīra pārliecību. Bet viņi arī balsoja par vairāk.

Cilvēki balsoja par Modi, iespējams, tāpēc, ka viņš kļuva par to, ko viņi gribēja. Riska uzņēmējs tiem, kam status quo bija apnicis. Līderis ar lielām idejām, tiem, kas bija redzējuši, ka politika sarūk zem frakcijas un ģimenes nāves svara. Komunikators tiem, kuri bija atzīmējuši klusumu, ko izraisīja nedabiskā varas dalīšanas kārtība Manmohan Singh vadītā UPA augšpusē. Ārējais un nivelētājs tiem, kuri jutās atstumti no privilēģiju un iespēju anklāviem. Premjerministrs, kurš aizveda Indiju pasaulei un aizveda pasauli uz to atpakaļ apskāvienu un fotogrāfiju virpulī tiem, kuriem nekad nebija stāstīts par ārpolitiku, jo tas bija ekskluzīvs ekspertu un mandarīnu pārziņā. Protams, daudzo Modis pamatā bija hinduistu samrats, kurš padarīja pieņemamu, ka kopienas aizspriedumi un fanātisms tika izņemti no skapja un pilnībā parādīti.

Protams, Modi arī padara cilvēkus tik daudz, cik viņš ļauj sevi padarīt par tiem. Viņš ir strādājis pie tā, lai pilsonis atkal kļūtu par labharthi, kas ir ieguvējs no shēmām, kas viņa vārdā piegādā viņu mājās preces, piemēram, Ujjwala gāzes balonus.

cik vērts ir ģimenes puisis

Vai labharti pilsonis var pārdzīvot pandēmiju, kad Modi nespēja nodrošināt dzīvības glābšanas skābekļa balonu tik daudzām mājām? Vai hinduistu nacionālisma projekts var palikt nemainīgs pēc COVID-19, vai arī postījumi parādīs tā populisma robežas?

Ja tautas ir, kā saka franču vēsturnieks Ernests Renāns, pilsoņi ar kopīgām bēdām, nācija pēc COVID var būt topoša. Tam būs nepieciešams stāstītājs, un kurš gan labāks par Tharoor. Iespējams, tiek uzstādīta skatuve. Lai Tharoor uzraksta savu nākamo grāmatu par nacionālismu, kas sākas tur, kur šī beidzas.

Dalieties Ar Draugiem: